前些日子，我参加了“理学名邦——延平”学术研讨会。会上，对一位台湾学者研讨的主题《朱子理学工夫论的现代转化》留下很深刻的印象。他说，所谓朱子理学工夫论的现代转化，简单说就是两字——“静坐”。

“静”从青从争，青，初生物之颜色；争，上下两手双向持引；是一种坚持状态。因而“静”有不受外在滋扰而坚守初生本色、秉持初心之意。从这延伸出来，“静坐”则是以静之状态，调和阴阳，调整心态，观四物，净内心，求中庸之道的不偏不倚、外内合一。

众所周知，所谓“理学”，将儒、释（佛）、道三者思想、修行融汇合一，完成对个人修心与修身的二元净化，以求思想与行为的辩证统一，而这与西方哲人笛卡尔所提出的身心二元论不谋而合。

说到“身心”合一，不得不提另外一个词“欲望”。这本是“人之常情”，无好坏更无善恶之分。可观现实之中，“欲望”却偏偏给人留下的印象大多是贪欲、攀比、追名逐利等负面感觉。大概是人们在处理这一“人之常情”时的方式不当吧？或许当社会中“喧嚣”成为主旋律时，“静坐”作为朱子理学工夫论的现代转化，是在提醒人们，不该忘记和传承这么一种能让人“静中窥心”的方式，让“欲望”有排遣之法、安放之所。

“入学工夫，须是静坐。静坐则本原己定，虽不免逐物，及收归来，也有个安顿处”。据史考证，南宋理学之大成者朱熹，对“静坐”十分推崇，视“静坐”为修心的表现形式和载体。不仅自己研学时保留“半日静坐，半日读书”的习惯，还明示其学生弟子要传承保留这一习惯。

“静坐”作为理学研习中修身之法。从最初的“起心动念”到“观喜怒哀乐”，再到“观天地之心”，它是儒家“吾日三省吾身”的外在表现，也是佛家“照见五蕴皆空，度一切苦厄”的内心禅修。古往今来，除了理学大家朱熹外，修习“静坐”的名人也不少——“宴坐寂不动，大千入毫发，湛然冥真心，旷劫断出没”的李白；“心如潭水静无风，一坐数千息。”的陆游；“初学多属伏案之时，遇事盖少，但能每日静坐一二小时，求其放心，常使清明在躬，志气如神，梦剧不乱，宠辱不惊……”的梁启超。我甚至在《乔布斯传》中，也看到过这么一段描述：“时间久了之后总会平静下来，心里就会有空间让你聆听更加微妙的东西。”的确，“静坐”是一种修行，是让你看得更广，知悟更深。

当然，“静坐”或许也没什么作用。用一个不恰当的比喻——我们都知道用手拍桌，在桌上的豆子，会因为力的作用弹起来后重新落回桌面。这“一拍”看似毫无作用，没有带来任何变化。可谁知道呢？或许这些豆子里，有那么一颗神奇的豆子，在弹起后就不再落下，那么先前这看似无用的“一拍”，就起到至关重要的作用了。

不妨尝试看看？期待那豁然开朗的体验。从明天起，选房间的一隅，“静”一会，两腿盘坐、闭目冥思。以人的“心静”回应外界的“嘈杂”，过滤真实世界中的声响，倾听内心的声音。□吴建琼