二、朱子之理与陆九渊之心的哲学架构

古代，我们的祖先就已经知道“天生万物以养人，食之不为过”的朴素唯物辩证观，虽然此说没有提出世界物质的客观性，但已经表明物质是人类生存的第一要素。宋代，朱熹与陆九渊在物的基础上，分别提出了理和心的哲学概念，建构起物、理、心三者一体的哲学架构，成为自宋以来中国思想史、哲学史的重要命题而受到广泛关注。

（一）、朱子之理的哲学架构

理是朱熹理学的重要概念，朱熹“尊德性而道问学”的一生生涯中，穷究着这个“理”。《朱子语类》中第一卷就是理气论。那么，这个理是何物？朱熹为什么强调理的作用？要揭开朱熹的理学，首先要弄明白这个“理”。

物质第一性，意识第二性，是现代哲学的基本认识，是当今我们的认识论。但在朱熹那里，却以意识为前提，意识是第一性，物质是第二性，理、物是朱熹哲学的基本架构。这个架构的哲学态度是先有理，后有物；有是理，有是物。如此，我们可以给朱熹的“理”下一个定义，那就是朱子所说的“理”，是规定自然与社会的规律与准则。具体地说，朱子之理是规定事物性质、状态及其变化、发展方向的规律与准则。而朱子理学就是研究规定事物性质、状态及其变化、发展方向的规律与准则的学说。

朱子之理有以下三个特征。

1、客观性。长期以来，我们把朱熹的“理”定性为客观唯心主义，并且对其进行口诛笔伐。这是对朱子之理的偏见与曲解。

事实上，朱熹所说的“理”是物之理，也就是说这个理寓于物之中，是哲学中认识论的一种方法。虽然朱熹没有也没有必要过份强调物的客观实在性，但作为一个理学家他没有否定客观事物的存在。相反，他一再告诉学者做学问，必须向外格物。格物就是探寻客观存在的事物。他曾说“物物有个天理”“物物各有天理”。这些表述可以看出，物在前，理在后，理在物中，而不是理在物外。他说：“只是都有此理，天地生物千万年，古今只不离许多物。”[48]（《朱子语类》卷一）他认为大至天地，小至山花小树，是因为物理之所当然、所以然。他说：“上而无极太极，下而至于一草一木一昆虫之微，亦各有理。”[49]（同上，卷十五）草匍于地、鱼跃于渊、鸢飞于天，都是自然规定的现象，所以朱熹说“天道流行，发育万物”。[50]（同上，卷三）正因为万物遵循着内在的规定，自然界才有可能生生不已。可见，朱熹所说的“理”，是客观之理。因为物的客观存在，而理寓物之中，是物之理，表明理的普遍性，自然界是在理的作用下出现循环不已的生机。理不以人的意志为转移，没有理自然界就不复存在。

由此我们可以发现，朱熹之所以把理看成在天地之先，是规定万物的法则，目的在于强调“理”（规律）的重要性。正因为如此，朱熹讲的理才具有现实意义，这是朱子之理的本质特征。

2、形上性。朱熹的理本论中，还有一个与理并存的气的哲学概念。这个气也客观存在，并且是构成万物的材料。在朱熹看来，万物光有理还不行，必须有构成万物之气才行。

朱熹认为理与气同时存在，但二者的地位不同。理是形上，

气是形下。朱熹说：“理未尝离乎气。然理形而上者，气形而下者。”[51]（同上，卷一）“天下未有无理之气，亦未有无气之理”。[52]（同上）理气又有先有后。有弟子问：“先有理，抑先有气？”朱熹回答说：“有是理后生是气。”[53]（同上）也就是说，万物有理有气，但气是理的材料，理规定着气的变化、发展。朱熹说：“先有个天理了，却有气。气积为质，而性具焉。”[54]（同上）气是生物之质，而理必须借助气才能显现出来。朱熹说：“然事又非别为一物，即存乎气之中；无是气，则是理亦无挂搭处”。[55]（同上）理的作用的发挥必须借助于气，无天地万物，无法彰显理的外在生机。朱熹举例说：“清气上升为天，浊气下沉为地”。[56]（同上，卷十三）又说：“且如天地间人物草木禽兽，其生也，莫不有种，定不会无种子白地生出一个物事，这个都是气。”[57]（同上，卷一）道理很简单，谷种到稻子，必须经过选种、育秧、插秧、施肥、耘田等过程，才能从谷种到稻穗，如果误了农时春播的规律和管理规律，就无法从此物（谷种）到彼物（稻穗）的变化、发展过程，而谷种变成稻子，是谷种内在的理的规定，谷种不可能变成蔬菜、水果或其它物。