周敦颐作《太极图》，“明天理之根源，究万物之始终”，以“无极而太极”论天地之化：“太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动，一动一静，互为其根，分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水火木金土，五气顺布，四时行焉。五行一阴阳也，阴阳一太极也。太极本无极也”。 [3]（同上）太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，天地参化，化生万物。由是，太极被赋于了理的概念，在理学家的眼里，宇宙万物由理而生。“一阴一阳谓之道，继之者善也，成之者性也”。 [4]（《宋元学案》卷十一）被称为“天生之完器” [5]（同上）近于颜子程颢自家体贴出“天理”二字；其弟程颐更对天理作了发挥，提出“ 一物之理即万物之理” [6]（同上，卷十五），而人与物同为一理，理成为万物的本原。他们以理为世界的本体，认为“天地间无一物无阴阳” [7]（同上），强调人类也应类法自然，以期“明于庶物而察于人伦，务于穷神知化而能开物成务”[8]（同上，卷十四）、“仁者浑然与物同体”。 [9]（同上，卷十三）

朱熹继承了北宋诸子的理学思想，强调“理”是世界的本原，有“理”就有万物，万物发源于“理”。他说：“太极只是一个‘理’字。”[10]（《朱子语类》卷一）“宇宙之间，一理而已”。 [11]（同上）“合天地万物而言，只是一个理”。 [12]（同上）可见，在朱熹的哲学世界里，理是构成万物的本体，有理而后有物，理在物先，甚至在万物之先。没有“理”就没有万物。他说：“太极只是天地万物之理……未有天地之先，毕竟是先有此理。”[13]（同上）“有此理，便有此天地；若无此理，便亦无天地，无人无物，都无该载了。”[14]（同上）“若无太极，便不翻了天地！”[15]（同上）“且如万一山河大地都陷了，毕竟理却只在这里”。[16] （同上）

太极是理的总名，在此之下又各有太极、各具其理。他说：“在天地言，则天地中有太极；在万物言，则万物中各有太极。”[17]（同上）天地之间凡物都是由理而派生，由理而变化、发展。“有理，便有气流行，发育万物”。[18]（同上）理生天地、生万物、载万物。朱熹认为理无处不在，大事有大事之理，小事有小事之理。他说：“小小之物，生理具悉。”[19]（同上，卷九十七）理与气同时存在，但同原而异质，“天下未有无理之气，亦未有无气之理。气以成形，而理亦赋焉”。[20]（同上，卷一）理是本，气是形成万物的质，“先有个理了，却有气。气积为质，而性具焉”。[21] （同上）“性者，人生所禀之天理也”。 [22]（《孟子集注》）但受禀于天理之气，物物不同。程颢说：“自理言之谓之天，自禀受言之谓之性。”[23]（《宋元学案》卷十五）朱熹认同此说，认为性为与生俱来的资质，但因万物各具其理，物物禀受不同，资质各有不同。

（二）、陆九渊之心的来源

陆九渊的心学也来源于北方理学诸子，但其源头直承《大学》“正心”、孟子“四端”之心。

儒家重要经典《大学》，把心放在重要的位置：“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。……诚意而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”“正心”是八目中的一条，强调要从个体开始，一步一步向外迈进，最终实现天下大同。可见，《大学》为陆九渊心学思想提供了丰富的滋养。孟子的仁爱思想也为陆九渊心学提供了养料。孟子说：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。”[24]（《孟子?公孙丑上》）

孟子的“四端”更为陆九渊的心学提供具体的参照。他说：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”[25]（同上）此即人之本心。“四端”表现人的四种处世态度或情感，即恻隐、羞恶、辞让、是非，以此与仁、义、礼、智相对应。“无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也”。 [26]（同上）可见，恻隐、羞恶、辞让、是非是判别人之所以为人的依据。没有“四端”之心，就没有仁、义、礼、智的外在表现，就无法成为人。如何实现物我观照，孟子提出的办法是：“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。”[27]（《孟子?尽心上》）汉儒赵岐注“物，事也；我，身也”。意思是说，世界上万事万物之理由天赋予了我，而我也完全具备了这种应万物之理的性分。