上述可知，朱熹把理与气看成是构成万物两个不可或缺的因素，因为有理有气，万物方生。但二者又有区别，理是形上，是本，是无形，只能感知；气是形下，是末，是有形，可以直观。

3、不可变易性。理的不可变易性来自于理的客观性、形上性，换句话说，理的客观性、形上性决定了理的不可变易性。因为物是客观的，而理又是物之理，当然也是客观的。

理的不可变易性决定了事物的性质（区别事物是此事物，不是彼事物）、状态（以何种方式存在）、变化（如何演变）、发展（向何种方向发展）。在朱熹看来，万物之所以发育，就是因为理发生的作用，归根结底是由事物的性质发生作用。也正因为如此，朱子之理被视为客观唯心。

（二）、陆九渊之心的哲学架构

朱子之理是物质基础上的理，也就是物之理。陆九渊以心为理，在朱子之理的基础上提出了心，或者说在物、理之前安置了一个心，从而构筑起一个物、理、心的哲学架构，成为宋代以心为先、以心为本的哲学命题。

朱熹强调客观之理，而陆九渊则不同，他以心为理，强调主观之心。在他看来，心是主宰天地的主体，只有发挥心官的作用，才能体察天地之理。其心论具有两个重要特征。

1、主观性。陆九渊之心，概而言之就是以心为先，在他看来，天地之间以心为本，只要心在，天地就在，万物就在。我心即天地之心，我心即万物之心，所以要以天地之心为心，以万物之心为心。如果我心不在，天地不存，万物不存。可见，陆九渊以心为先、以心为上、以心为重。他从“宇宙”二字得到启发，提出了“吾心便是宇宙，宇宙便是吾心”[58]（《陆九渊集》卷三十六），把心提到了哲学的高度，具有主观性。

必须指出，陆九渊同样没有否定客观物和物之理的存在。虽然陆九渊不言物之先、理之先，但从他的话语中仍然可以看出物质的客观实在性。至少他强调的是心与物、心与物之理同时并存。他说：“宇宙内事乃己分内事，己分内事乃宇宙内事。”[59]√（《宋史》卷四百三十四）陆九渊把宇宙与我融为一体，我之事就是宇宙之事，宇宙之事就是我之事。可见，陆九渊没有把至明的人与宇宙相隔裂，而是在客观物和物之理的前提下强调要物我观照。基于心的主宰作用，陆九渊很关注作为万物之灵的个体与宇宙的关系，要人用我之心观照宇宙之心。他说：“人须是闲时大纲思量，宇宙之间，如此广阔，吾身之于其中，须大做一个人。”[60]（《陆九渊集》三十四）

在陆九渊看来，宇宙是客观存在的，而我是苍茫广阔宇宙中的一份子，置身于这个空间的我要思量如何与宇宙同为一体，我之心如何与宇宙契合，如何做一个有利于宇宙循环、万物生生的人。可见，陆九渊视我之心为宇宙的本体，万物都是由我之心派生出来的，这是陆九渊至明的精神境界。

2、可变性。与朱子之理不同，朱熹强调客观之物和物之理，人必须体察客观之物，更必须体察客观物之理；而陆九渊淡化了物和物之理，强调的是离开物和物之理外的心。这是陆九渊之心与朱子之理的本质区别。

物、理、心三者须作两段看，物、理一体，有物有理，理寓于物，都客观存在，不以人的意志为转移，是不变的客观世界；心则存之于我，更操之于我，是可变的。心的可变性，是因为心容易受喜怒哀乐情绪变化的影响，特别是容易受到利益的驱使。心的可变性会出现截然不同的两种结果。