其一，以义为利，事物向善的方向变化、发展。《大学》的“诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，证明只有诚意、正心、修身，进而推己度物、推己及人，事物就会朝着治国、平天下的方向变化、发展。《论语?乡党》记载了一则明心的故事：“厩焚，子退朝曰：‘伤人乎，不问马’。”孟子则将“四端”之心视为为政之道，即“以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。”[61]（《孟子?公孙丑》）以仁人之心，行仁人之政，达到国家大治、天下太平。孟子还举例说：“今人乍见孺子将入于井，皆有惕怵、恻隐之心。”[62]（同上）所以，陆九渊心即理，表明他十分看重人的善心，要人们用善心对待宇宙、对待万物。要发明这种善心，就要以义为利。这就是陆九渊以心为本的哲学智慧。

其二，以利为利，事物向恶的方向变化、发展。恶是与善相对的一种态度。在理学家的眼里，宇宙之间，只有善恶两端，非恶即善，非善即恶。善心之长，恶心则隐；恶心之长，善心则隐。

陆九渊把心看成是宇宙的本体，是水之源、木之本，人要感格万物、观照万物，必须从本心开始。如果“本体不明，而徒致功于外索，是无源之水也”。 [63]（《宋元学案》卷五十八）陆九渊把良心看成是立志的重要内容，他说：“人要有大志。常人汩沒于声色富贵间，良心善性都蒙蔽了。今人如何便解有志，须先有智识始得。 ” [64]（同上）人要有志，就必须识察公私、分清义利之辨。他说：“凡欲为学，当先识义利公私之辨。”[65]（同上）陆九渊还强调做事要先从做人开始，因为事在人为，人无良心、善道，必然一事无成。他说：“上是天，下是地，人居其间，须是做得人，方不枉。”[66]（同上）现实中这种事例不胜枚举。一个路人，见地下一块玻璃碎片，袖手旁观；另一个路人见地下一块玻璃碎片，俯下身子将其拾起来扔入垃圾桶。一户人家，养狗扰民，被告到法庭，还要百般狡辩；一户人家，电视声音太大，邻居提醒，这户人家改过迁善。前者以利（省得麻烦或已之所欲）为利，后者以义（善行义举）为利。有心无心，善心恶心，结果不同。人心向善，便有善人之举；人心向恶，便有恶人之举。

在陆九渊看来，万物在与不在都不重要，重要的是心和心德。心在万物就在，心不在焉，何以有万物，何以有万理，所以他说：“事固不可不观，然毕竟是末。自养者亦须养德，养人亦然。自知者亦须知德，知人亦然。不于其德，而徒绳检于其外行与事之间，将使人作伪。 ” [67]（同上）如果没有真心实意，不在修身涵养上做工夫，而只是约束行与事之间，必然只是逢场作戏而已。

需要指出，分析陆九渊之心，必须对他的心学思想进行深入辨析，得出正确的理解。第一，陆九渊的“吾心”不是狭隘自我之心。换句话说，这个“吾心”不是陆氏一人之心，而是众人之心，即每一个生活在广阔宇宙中至灵的个人之心。第二，心即理不是以心代理，“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”，不是除了心之外全然没有宇宙，也不是否定客观事物的存在，而是强调面对客观万事万物时，要立定脚跟，容易受喜怒哀乐情绪变化的“吾心”要紧合天人合一之道。只有如此，才能够像孟子所言“万物皆备于我”。[68]（《孟子?尽心上》）

总之，在陆九渊那里，心成为主宰世界的本原，有心就有宇宙万物。要把宇宙万物纳入我心，并且有体悟宇宙之所以终万物、始万物之心，做到以心观物，以心识理，物、理、心三者紧密结合，才能在真正达到物之在我、理之在我。如果无心，物、物之理客观存在也是枉然。