南宋淳熙二年(1175)，理学家朱熹(1130—1200)应江西籍同乡陆九渊之邀，不辞闽山赣水之途的艰辛，亲赴江西铅山参加由吕祖谦发起的“鹅湖之会”，与主张主观唯心主义的陆九渊“象山学派”进行辩论，史上称之为“鹅湖之辩”。朱熹从鹅湖参加学术辩论归来时，途经武夷山分水关。因多日论战，身心疲惫，但决胜之快意未尽，他驻足于这突踞于闽赣两省的漫道雄关，观察两面分水，咫尺天底下，看云卷云舒，听涧水交响，顿感心悟，立即作《题分水关》诗：

水流无彼此，地势有西东。

要认分时异，须知合处同。

分水关居于武夷山脉最高峰黄岗山闽赣两省的交界处，自古成为两省往来的要道。峰脊有一水源，分成两股：流入东面为闽水，流入西面为赣水。这首诗不仅从客观上真实地写出了分水关的自然景观，更有意义的是诗中饱含鲜明的哲学思辨观点。朱熹是南宋时著名哲学家，更是理学的集大成者。朱熹的哲学思想体系是客观唯心主义，他强调“理”和“气”的关系，通俗地说就是精神和物质的关系。他认为“有理就是有气，但理是本”“有理便有气流行发育万物”（《语类》）。

已是45岁的朱熹，哲学思想也进入了“不惑之年”。与朱熹观点相对立的代表者是江西的陆九渊，他的哲学观点是主观唯心主义。他主张“心即理”这个哲学命题，认为心就是理，是万物皆备于我的，那就用不着在客观事物中去寻求知识，也不用参加社会实践，因此，他得出了“致知不假外求”的结论。

坚守自己哲学观点的朱熹，针对陆派哲学观点与自己哲学观点的不同，在“一水分二”的峻岭上有感而发。诗中所云的“水流”“地势”不正代表着一种哲学之源的关系吗？朱、陆都是理学派的代表人物，朱、陆的哲学思想都是从儒家的土壤中成长起来的。孔孟的纲常伦理是他们的“源”，因为他俩的“源”都相同，并且在发展理学的过程中都不断师承程颢、程颐的思想，所以朱熹在诗中才肯定地说“无南北”。“无南北”溯其源正是“合处同”。所谓“有西东”，正如清代学者黄宗羲所说：“（朱陆）二先生同植纲常，同扶名教。”不过是认识论上的大同小异罢了。

“要认分时异”，朱熹道出了“鹅湖之辩”的宗旨。朱熹不肯与陆氏的主观唯心主义相苟同，追求现象世界背后的超感情现实的抽象本质——客观世界。认为“理”是一种“阴阳之外”“万物”之前的形而上的东西，而现象是形而下的“气”。陆九渊却反对把理与气、太极与阴阳分为形而上、形而下，避免了朱熹理学的哲学矛盾，这就难免“有西东”了。

朱、陆二人在理学上各有“地势”，并且呈“西东”鼎立。流有万千，其源为一，基础都是儒学，都沿袭着孔孟的认识论和封建伦理道德观，所以说“合处同”。朱熹“鹅湖之辩”的制高点，体现了他在发展理学中丰富起来的哲学思辨能力，也看出了他学识肚量的宽宏，并没有站在哲学的分水岭上去贬损陆九渊。细读这首诗，我们不得不被这位大理学家寓情于理的思辨能力所折服。

南宋淳熙二年（公元1175年），朱熹应陆九渊邀请，经分水关去往铅山鹅湖书院。理学界的两位泰斗——陆九渊和朱熹，在江西信州鹅湖寺进行了一场学术辩论，史称“鹅湖之会” 来源：福建画报

“鹅湖之辩”发生的地点在闽赣交界的黄岗山脉分水关北麓。汽车沿着福建武夷山至江西铅山线省道往北行，抵分水关北下，到铅山县后再沿城东南行约十五公里，就到了鹅湖书院。书院坐落于高耸云天的鹅湖山北麓。书院前面有石山作屏，突兀峥嵘。左右两侧山势合抱，重峰叠峦，苍翠欲滴。其左侧山顶，还有飞瀑倾泻而下，巧似垂挂的银钩。书院所在的那块山谷小平川，更是古木参天，曲径流泉，幽静无比。南宋淳熙二年，著名的理学家朱熹、吕祖谦、陆九渊、陆九龄等人在此聚会讲学。鹅湖书院自南宋八百多年来，几遭兵毁，又几次重建。清康熙皇帝还为御书楼题字作联，门额题为“穷理居敬”，联语为“章岩月朗中天镜，石井波分太极泉。”鹅湖书院之名的由来，是因为该地原有鹅湖寺的缘故。

鹅湖书院誉满江南，得益于“鹅湖之会”上的著名论战。今日的鹅湖书院，保留着康熙年间的规模。从现存的建筑物和一些碑刻题记看来，尤以清代道光二十七年最后一次修葺时的遗迹保存最多。至今牌坊、泮池、后殿、厢房等建筑保留尚完好；泮池两侧的厢房内，尚存明、清两代古碑十三块，是研究这座书院历史的珍贵资料。朱熹哲理思辨能力在《题分水关》一诗中得到展示，在他的其它诸多诗词中，也充满了哲理思辨的色彩。（邹全荣）