（二）、陆九渊心中有理

陆九渊以心为本，将心视为至善的本体。但是，陆九渊同样没有否定客观存在的物和物之理，相反也一如朱子强调理的重要性，强调格物致知，有助于发明本心。明代的王阳明虽然继承陆九渊的衣钵，但他同样表白：“吾之心与晦庵之心，未尝异也”。[106]

陆九渊主张以心为本，但是就其本质而言却是以物为本，他承认客观物的存在。“宇宙便是我心，我心便是宇宙”，强调了宇宙的存在，也强调客观世界是物质的世界，但宇宙和万物的存在，不能只是口头上说，而是要将其纳入我心。他对那种只把宇宙停留在口头上的人提出批评，认为“宇宙不曾限隔人，人自限隔宇宙 ”。[107]陆九渊认为宇宙没有至灵的精神，而人却是万物之灵，不是宇宙交感人，而是人要交感宇宙，才能万物有备于我。陆九渊说：“此心此理，我固有之，所谓万物皆备于我，昔之圣贤先得我心之所同然者耳。”[108]圣人之所以圣，是因为他们有万物备于我的情怀。

陆九渊把人视为自然界的一个组成部分，与自然界是同一个生命共同体，主张人不能离开自然，相反要与天地合其德，才能乐天地之乐。他说：“今一切了许多繆妄劳攘，磨砻去圭角，浸润著光精，与天地合其德云云，岂不乐哉。”[109]“人共生乎天地之间，无非同气。扶其善而沮其恶，义所当然，安得有彼我之意，又安得有自为之意”。[110]陆九渊认为人对自然“扶其善而沮其恶”是义所当然之事，不能把自然与人相隔离，分成彼我，更不能有超越自然的“自为”之意。

因为宇宙是客观的，万物也是客观的，物之理当然也是客观的，所以陆九渊也像朱熹一样主张要格物穷理。他说：“此理塞宇宙，所谓道外无事，事外无道。舍此而别有商量，别有趋向，别有规模，别有形唬，别有行业，别有事功，则与道不相干，则是异端，则是利欲，谓之陷溺，谓之旧窠，说只是邪说，见只是邪见。”[111]在这里，陆九渊强调道寓于物、寓于事，要明白道的存在，必须用心识察感悟，方始有得，如果物是物、事是事、道是道，道与物、事不相干，便无法识察事物之理。在陆九渊看来，宇宙万物既大又小，宇宙之理可以从方寸之间得到体察。他说：“万物森然于方寸之间。滿心而发，充塞宇宙，无非此理。”