常人之情，小有一善，则自视哆然若有余，而其责报也，欿然常若有所不足。所以善日消而恶日长，卒以陷溺于利欲之横流而不自知也。（《文集》卷八四《跋陈大夫诗》）

有些人稍微做了一点好事，就觉得自己已经付出很多了，而要求回报，又总觉得不够。有这种心态的人，他身上的善心会一天天消减，而恶念会一天天增长，最终把自己陷入利欲横流而不自知自觉的境地。

凡是名利之地，自家退以待之，便自安稳。才要，只管向前，便危险，事势定是如此。（《语类》卷一三八）

名利之地一定是是非之地、危险之地，退而止之，可保安全。如果一定要去争去抢，必定面临危险。朱子告诉我们，事物发展的规律和趋势就是这样的。

古之圣贤以“枉尺直寻”为大病，今日议论乃以“枉尺直寻”为根本。（《文集》卷五四《答路德章》）

大德、小德犹言大节、小节。大节既定，小节有差亦所不免。然吴氏谓此章不能无弊，学者正不可以此自恕。一以小差为无害，则于大节必将有枉寻而直尺者矣。（《语类》卷四九）

“枉尺而直寻”，枉，弯曲；直，伸直。寻，八尺。意思是说，为了伸直八尺，可以弯曲一尺。比喻为了大利益，牺牲小利益。这是《孟子·滕文公下》里的话。孟子的学生陈代问，为了达到称王称霸的目的，是不是可以不讲究小节？孟子严厉批评了这一说法，他说，所谓“枉尺而直寻”，无非是在讲“利”，如果为了“利”，可以“枉尺而直寻”，那么是不是也可以“枉寻而直尺”呢？也就是说为了“利”可以牺牲小利益，那么同样道理，为了“利”也可以牺牲大利益而获取小利益。这显然是不可取的。所以朱子说，古代的圣贤以“枉尺直寻”为“大病”，可是现在的人却以“枉尺直寻”为“根本”，这是非常可悲的。

由此，朱子又联系到《论语·子张》里子夏说的一句话：“大德不踰闲，小德出入可也。”意思是，人只要大节（大德）不逾越界限（踰闲），小节（小德）有点出入也是可以的。朱子在注释子夏的这句话时，特意引用了吴棫《论语续解》的一句话：“此章之言，不能无弊，学者详之。”就是说，子夏的话是有问题的，我们要注意。所以朱子说，我们读这句话，决不能以此而对自己有所放松。一旦放过、原谅小的错误，那么必将导致“枉寻而直尺”——为了自己的一己小利而不顾大局、大体。朱子批评子夏，说他这样教人太不应该了（甚不可耳）。他说，孔子也劝导子夏要做君子，不要做小人（汝为君子儒，无为小人儒），又在子夏出任莒父主官时提醒他不要一味求快，不要只看到小利（无欲速，无见小利）。

风俗不好，直道而行便有窒碍。然在吾人分上，只论得一个是与不是，此外利害得丧有所不足言也。（《文集》卷四六《答朱鲁叔》)

在社会风气普遍不好的大环境下，如果还是秉持确当、正直的理念待人处事，一定会受到阻碍，处处得咎。但是对我们每个人的本分来说，还是应该坚守是与非、正确与错误的界限，除此之外，什么利害，什么得失，都是不足挂齿的。

利是那义里面生出来底。凡事处得合宜，利便随之，所以云“利者义之和”。盖是义便兼得利。若只理会利，却是从中间半截做下去，遗了上面一截义底。小人只理会后面半截，君子从头来。（《语类》卷六八)

朱子认为，“义”和“利”是一件事的两端，“义”是头，“利”是尾。做事要从头来，有了好的开头才会有好的结尾。君子与小人的区别在于：小人只要后一半，君子则是从头来。